Por: Fredy Vallejos*<\/p>\n
www.fredyvallejos.com<\/a><\/p>\n La lectura de un art\u00edculo publicado en P\u00e1gina 10 gener\u00f3 en nosotros una pregunta aparentemente simple: \u00bfCu\u00e1l es nuestra m\u00fasica? \u00a0O de manera m\u00e1s espec\u00edfica: \u00bfCu\u00e1l es la m\u00fasica de la regi\u00f3n andina nari\u00f1ense?<\/p>\n Nuestro prop\u00f3sito no ser\u00e1 dar una respuesta definitiva al respecto, sino por el contrario reconocer lo dif\u00edcil y necesario de ponernos frente al espejo de nuestra cultura. Para tratar de \u00a0responder a la anterior pregunta es imprescindible examinar la noci\u00f3n de identidad colectiva, es decir los rasgos culturales propios de un conjunto de individuos que lo caracterizan frente a otro grupo. Dicho problema sobrepasa ampliamente el prop\u00f3sito del presente art\u00edculo, sin embargo resumiremos brevemente la situaci\u00f3n, en primera instancia desde el punto de vista etnogr\u00e1fico.<\/p>\n Frente a este \u00a0punto podemos decir que en la regi\u00f3n monta\u00f1osa del \u00a0departamento de\u00a0 Nari\u00f1o \u00a0predomina la ascendencia amerindia (57%)\u00a0 frente a la europea (39%) y africana (3,6%) [1]<\/a>. Hoffman nos indica que\u00a0 para el a\u00f1o de 1776 la provincia de Barbacoas contaba ya\u00a0 con 4.134 negros libres, 2.388 esclavos, 1736 ind\u00edgenas y 907 blancos [2]<\/a>, en tanto que la provincia de Pasto contaba con 12.300 ind\u00edgenas, 7.700 mestizos, 6.200 blancos y 740 esclavos para el a\u00f1o de 1806 . Es de notar que las v\u00edas de comunicaci\u00f3n terrestre del municipio de Pasto con la costa pac\u00edfica (que incluso fue nombrada como Departamento de Tumaco a principios del siglo XX) ha sido y sigue siendo aun muy dif\u00edcil, y en ciertos sectores es casi impracticable.<\/p>\n Estas circunstancias hacen que la influencia de la cultura afro en las tradiciones de la regi\u00f3n andina nari\u00f1ense \u2014y particularmente en el municipio de San Juan de Pasto\u2014 sea de poca importancia. Incluso dentro del marco del \u00a0Carnaval, que seg\u00fan el PES tiene su origen en la fiesta de negritos [3]<\/a>, la relevancia de las expresiones culturales afro es secundaria. No obstante, es necesario un estudio al respecto, pues a mi conocimiento, no existen trabajos publicados sobre dicho tema.<\/p>\n Es cierto que en los \u00faltimos a\u00f1os la m\u00fasica de marimba ha tenido un reconocimiento mayor con relaci\u00f3n a un pasado no tan lejano, sin embargo es a\u00fan muy pronto para sacar conclusiones al respecto. El desarrollo de dichas m\u00fasicas \u2014no solo en el departamento de Nari\u00f1o\u2014 merece que tomemos el espacio necesario para ello en un art\u00edculo aparte.<\/p>\n Diremos entonces que la m\u00fasica nuestra es aquella donde predomina la ascendencia ind\u00edgena? Y si tal es el caso, cuales son las caracter\u00edsticas de dicha m\u00fasica? (desarrollo formal, organolog\u00eda, sistema de alturas, tratamiento de las duraciones\u2026).<\/p>\n Por otra parte, si en lugar de tomar como punto de referencia la etnograf\u00eda del departamento, basamos nuestro an\u00e1lisis en la realidad actual de la m\u00fasica popular y tradicional del municipio de San Juan de Pasto, el problema es mucho m\u00e1s complejo. Nos servir\u00e1 \u00a0como ejemplo\u00a0 la fiesta por excelencia de la ciudad: el ya mencionado Carnaval de Negros y Blancos (\u00bfo Blancos y Negros?). La programaci\u00f3n oficial de los tablados (2015) cuenta con un total de 50 grupos repartidos en diferentes categor\u00edas: 19 orquestas (formato tropical bailable), 14 grupos de Rock (o m\u00fasica de los 60\u2019s), 6 grupos de m\u00fasica Andina, 6 grupos de m\u00fasica regional bailable y 5 variados (reguet\u00f3n, salsa urbana…). La anterior clasificaci\u00f3n es hecha casi exclusivamente desde el punto de vista organol\u00f3gico, es decir con relaci\u00f3n al tipo de instrumental utilizado. As\u00ed, una orquesta como Medardo y sus Players (que no estar\u00e1 presente en la programaci\u00f3n), si bien tiene un instrumental originalmente utilizado en las orquestas de salsa, interpreta una m\u00fasica inspirada principalmente en el folklore de la regi\u00f3n andina del Ecuador.<\/p>\n A lo anterior podemos a\u00f1adir las murgas presentes en los desfiles, sin embargo este tipo de agrupaci\u00f3n no propone un evento puramente musical sino que est\u00e1 ligado al recorrido del desfile correspondiente, donde raramente el auditor puede apreciar una pieza en su totalidad. \u00a0Todo lo anterior sin contar con los eventos programados de manera independiente. Lo parad\u00f3jico es que el ya citado PES, propone el fortalecimiento y fomento de las musical del carnaval: apoyando la m\u00fasica regional, campesina, andina y rock \u00a0y la valoraci\u00f3n y reconocimiento del\u2026.aporte de las culturas afro [4]<\/a>.<\/p>\n Seg\u00fan los anteriores datos, \u00bfCu\u00e1l es entonces \u201cnuestra m\u00fasica\u201d? La primera hip\u00f3tesis, un tanto apresurada, \u00a0ser\u00eda decir que la t\u00edmidamente llamada m\u00fasica regional bailable es la que representa nuestra regi\u00f3n. Si as\u00ed lo es, porqu\u00e9 su presencia es tan d\u00e9bil frente a otro tipo de agrupaciones, espec\u00edficamente las orquestas formato tropical-bailable, cuyo repertorio se constituye en su mayor\u00eda de la llamada m\u00fasica salsa?\u00a0 Y la pregunta m\u00e1s importante: \u00bfQu\u00e9 tipo de m\u00fasica interpreta este modelo de agrupaci\u00f3n? La respuesta, aun mas apresurada, ser\u00e1 que se trata del muy conocido Son sure\u00f1o.<\/p>\n Ahora, si bien la mayor\u00eda de pastusos lo bailamos, lo disfrutamos e incluso lo cantamos, pienso que es hora de realizar una investigaci\u00f3n digna de ese nombre que retrate nuestro ritmo por excelencia. Acord\u00e9monos de Borges quien ya en 1925 escrib\u00eda: \u201cNuestra realidad vital es grandiosa pero nuestra realidad pensada es mendiga\u201d [5]<\/a>. \u00a0A mi conocimiento solo existe una publicaci\u00f3n dedicada a esta materia que, desde el punto de vista musicol\u00f3gico, no tiene mayor validez, pues en lo que concierne a la descripci\u00f3n y an\u00e1lisis del Son sure\u00f1o incluye \u00fanicamente an\u00e9cdotas, generalizaciones y apuntes pseudo-musicales que no clarifican las caracter\u00edsticas estructurales propiamente dichas. Un ejemplo de una de las mencionadas descripciones:<\/p>\n \u201cAl analizar los discos de la Ronda L\u00edrica concluimos que all\u00ed el bambuco se hace como son sure\u00f1o. Este es un ritmo ternario que en cada tiempo se siente la pulsaci\u00f3n de tres: Ta, pa, ta, Ta, pa, ta, Ta, pa, ta. El bambuco es binario y ternario, entonces el bajo lleva dos notas por cada tiempo: tun, tun \u00a1ta! : tun tun \u00a1ta! Es igual al bajo que lleva el son sure\u00f1o. La influencia del bambuco est\u00e1 ah\u00ed.\u201d [6]<\/a><\/p>\n \u00a0Volviendo a \u00a0la problem\u00e1tica de la identidad, quisi\u00e9ramos \u00a0subrayar la dificultad de dar una respuesta objetiva y clara a la pregunta que nos planteamos al inicio de este art\u00edculo, sobre todo en la actual era de las telecomunicaciones. As\u00ed, muchos j\u00f3venes y adolescentes de nuestra regi\u00f3n se sentir\u00e1n mas identificados con Metronomy, Sidestepper o Los Van Van , que\u00a0 con los Realeros de San Juan o La Ronda L\u00edrica.\u00a0 Est\u00e1n ellos en un error? Desde mi punto de vista, definitivamente no.<\/p>\n Este fen\u00f3meno\u00a0 es \u00a0consecuencia de la uniformizaci\u00f3n de las diferentes colectividades gracias a la sociedad de consumo y \u00a0a la masificaci\u00f3n de productos culturales a trav\u00e9s de los medios de comunicaci\u00f3n, en especial el Internet, que ha hecho\u00a0 que nuestros conceptos de espacio y tiempo sufran cambios radicales. Sin embargo existe otro grupo que trata de resistir\u00a0 a este tipo de uniformizaci\u00f3n por medio de la exaltaci\u00f3n de las diferencias culturales a trav\u00e9s de grupos de folklore o de fusi\u00f3n. Pero \u2014como dijimos anteriormente\u2014 si no existe un trabajo de investigaci\u00f3n serio y un acompa\u00f1amiento a los sectores protagonistas de la tradici\u00f3n, \u00a0se pueden generar \u00a0propuestas que \u2014 aunque hechas con buena voluntad\u2014 caer\u00e1n muy f\u00e1cilmente en\u00a0 los c\u00e1nones del mercado actual desvirtuando los elementos que probablemente pretenden rescatar. Necesitamos re-conocernos.<\/p>\n De ah\u00ed el apuro, la diligencia y el temor que generan estas incertidumbres. Octavio Paz vislumbr\u00f3 esta situaci\u00f3n para la sociedad mexicana en el ya cl\u00e1sico \u00a0Laberinto de la soledad. Sus palabras nos pueden servir como un eco y un aliento para seguir busc\u00e1ndonos sin cerrarnos en un muro de segregaci\u00f3n, pero tambi\u00e9n sin alejarnos del \u00a0tiempo y del espacio en que vivimos:<\/p>\n \u00a0\u201cNuestra soledad tiene las mismas ra\u00edces que el sentimiento religioso. Es una orfandad, una oscura conciencia de que hemos sido arrancados del Todo y una ardiente b\u00fasqueda: una fuga y un regreso, tentativa por restablecer los lazos que nos un\u00edan a la creaci\u00f3n.\u201d\u00a0 [7]<\/a><\/p>\n \u00a0* Nacido en San Juan de Pasto, ha realizado estudios de percusi\u00f3n,\u00a0musicolog\u00eda, composici\u00f3n e inform\u00e1tica musical en Colombia, Francia y\u00a0Suiza. Ha sido becario del Intituto Departamental de Bellas Artes (Cali), del\u00a0proyecto franco-colombiano el Puente de las artes, de la Fundaci\u00f3n Sim\u00f3n\u00a0Pati\u00f1o (Bolivia-Suiza) y de la ciudad de Ginebra. Su preocupaci\u00f3n est\u00e9tica,\u00a0caracterizada por la exploraci\u00f3n de un universo sonoro m\u00faltiple y\u00a0heterog\u00e9neo, se basa en trabajos de investigaci\u00f3n etnomusicol\u00f3gica,\u00a0formalizados mediante herramientas de CAO (Composici\u00f3n Asistida por\u00a0Ordenador) y en la relaci\u00f3n del sonido con otras formas de arte. Sus obras\u00a0han sido interpretadas en varios paises (Alemania, Argentina, B\u00e9lgica,\u00a0Colombia, Espa\u00f1a, Francia, Italia, M\u00e9xico, Suiza\u2026)<\/p>\n <\/p>\n [1]<\/a> Geographic Patterns of Genome Admixture in Latin American Mestizos<\/a>, Oxford University, 2008.<\/p>\n<\/div>\n [2]<\/a> Hoffman, Odile: Comunidades negras en el Pac\u00edfico colombiano, Quito (2007), p. 55.<\/p>\n<\/div>\n
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