Hice mi rol de g\u00e9rmen y en el g\u00e9rmen,<\/p>\n
mostrando del agua la bondad,<\/p>\n
la bondad de la piedra,<\/p>\n
la bondad f\u00e9rtil de la nube,<\/p>\n
la bondad de los pastos,<\/p>\n
del Sol que trae su calor bueno\u2026<\/p>\n
Mas no pude a la vida negarle mi gusano,<\/p>\n
y aunque de piedra bondadosa,<\/p>\n
mortal la hice,<\/p>\n
como somos inmortales los dioses inmortales.\u00bb<\/p>\n
(Gamaliel Churata,<\/p>\n
poema Haylli <\/em>de El pez de oro<\/em>)<\/p>\n El escritor sandone\u00f1o Alejandro Garc\u00eda Enr\u00edquez muri\u00f3 en 1991, un a\u00f1o antes de que una parte de su obra Cuyanacentrismo. Teor\u00eda social pac\u00edfica con base en el pensamiento milenario del \u201cHomo americanus\u201d. Nuevo descubrimiento de Am\u00e9rica<\/em> fuera publicada por la editorial El Propio Bolsillo, e impreso por editorial Leal\u00f3n, de Medell\u00edn. El inter\u00e9s de su publicaci\u00f3n, adem\u00e1s de ser un homenaje p\u00f3stumo, radica en insertar en el corpus<\/em> literario regional un texto que hace una relectura 500 a\u00f1os despu\u00e9s del proceso socio-hist\u00f3rico iniciado en 1492 en nuestra Am\u00e9rica.<\/p>\n Su hijo Alejandro Garc\u00eda G\u00f3mez y otros familiares, quienes hicieron posible la edici\u00f3n de junio de 1992, tomaron la decisi\u00f3n de publicar s\u00f3lo la Introducci\u00f3n del original, de un texto total de 406 p\u00e1ginas transcrito en una m\u00e1quina R\u00e9mington (que a\u00fan perdura, en manos de su hijo Alejandro). La edici\u00f3n publicada no es fiel al original, presenta variaciones estructurales y omite la reiteraci\u00f3n de ideas \u2014propia del autor\u2014 acentuando lo que, al parecer para \u201clos editores\u201d, fuesen las tesis y argumentos centrales de la obra completa.[1]<\/a><\/p>\n En el contexto de producci\u00f3n literaria de la zona cultural pac\u00edfico-panamaz\u00f3nica<\/em>, la obra de Garc\u00eda Enr\u00edquez posee una grata singularidad, pues se trata de un tipo de ensayo que toma una doble distancia frente las formas y sentidos de producci\u00f3n discursiva de ensayistas can\u00f3nicos locales como: Ignacio Rodr\u00edguez Guerrero, Alberto Quijano Guerrero, Edgar Bastidas Urresty, Silvio S\u00e1nchez Fajardo y Cecilia Caicedo Jurado, quienes tienen como centros de inter\u00e9s: la historia local, la literatura, la universidad, la cultura y algunas reflexiones sobre la sociedad y el hombre contempor\u00e1neos, textos que constituyen un amplio corpus <\/em>ensay\u00edstico que no logra tomar distancia del pensamiento euroc\u00e9ntrico, salvo, ciertas reflexiones propuestas por S\u00e1nchez Fajardo en Di\u00e1logos imperfectos <\/em>(2004).<\/p>\n Cuyanacentrismo<\/em> es un experimento escritural, es un texto que fisura y transgrede el prototipo del ensayo acad\u00e9mico, su legitimaci\u00f3n no se sustenta en la investigaci\u00f3n formal de los centros del saber hegem\u00f3nico ni en la permanente referencialidad a otros autores, se produce en el intercambio intersubjetivo, es el resultado del vaciamiento de la memoria<\/em> de Occidente y de la recuperaci\u00f3n de la memoria propia de nuestros pueblos originarios expresada en su po\u00e9tica, en sus textos sagrados, en su lengua, en su forma de interrelacionarse con los otros seres vivos, con la tierra y con lo sagrado. El lugar de enunciaci\u00f3n<\/em> de Garc\u00eda Enr\u00edquez integra las m\u00faltiples voces que acontecieron en su vida, de forma espec\u00edfica, aquellas voces de los pueblos ind\u00edgenas ingas<\/em> y aw\u00e1 <\/em>y las memorias de los pueblos originarios de Am\u00e9rica; por ello, el profesor Miguel \u00c1ngel Ochoa Bar\u00f3n en la Revista Reto <\/em>(Diario del Sur,<\/em> Pasto 27 de junio de 1993) afirma, frente a la obra de Alejandro Garc\u00eda Enr\u00edquez:<\/p>\n Ah\u00ed tienen los acuciosos buscadores de una Filosof\u00eda Latinoamericana un documento valioso, para estudiar; y una propuesta, no desechable, para recuperar nuestra autenticidad en la diversidad.<\/p>\n Tambi\u00e9n es alimento intelectual, de alto valor nutritivo, para soci\u00f3logos, antrop\u00f3logos, ecologistas y pol\u00edticos pacifistas. Y no se diga que a\u00fan no hemos escrito nada serio sobre nuestra propia realidad y sobre nuestros aut\u00e9nticos valores culturales. Sin academicismo, s\u00ed, porque CUYANACENTRISMO es un testimonio de vida y para la vida, antes que el complicado tejido de lucubraciones intelectuales alienantes. (Ochoa, 1993)<\/p>\n Cuyanacentrismo<\/em>, por tanto, no puede leerse bajo la perspectiva Occidental del ensayo (paper<\/em>) contempor\u00e1neo, sino que debe convertirse en una experiencia atravesada por el sentir, debe ser un acontecimiento aist\u00e9sico decolonial <\/em>tal como lo propone Mignolo (2010), en el que la mera raz\u00f3n occidental pierde su dominio; esta apertura interpretativa requiere asirse a una perspectiva descolonizada de la subjetividad, para el caso, el sujeto lector debe sumergirse en la obra con la conciencia de su emocionalidad y pensamiento colonizados, y una vez consciente de esta carencia, al sumergirse en la narrativa<\/em> de Garc\u00eda Enr\u00edquez debe tratar de despojarse de esas memorias \u2014vaciarse\u2014 <\/em>y dejarse llevar por las memorias propias de los pueblos originarios que consideran un mundo de interrelaciones distintas a las propuestas por Occidente, un mundo nuevo, en el que es posible el cuyana, <\/em>en el que las bondades<\/em> de los seres que reconoce el poeta peruano Gamaliel Churata sean la verdad que nos constituye.<\/p>\n Una de las posibles v\u00edas para acceder a la narrativa<\/em> de Garc\u00eda Enr\u00edquez es la oralidad; Cuyanacentrismo<\/em> es el resultado de un di\u00e1logo intercultural, di\u00e1logo que como lo se\u00f1ala el peruano Gonzalo Espino Reluc\u00e9 (2015) s\u00f3lo se comprende como acontecimiento, como lugar de encuentro, cuyas significaciones son intraducibles para la escritura -que carece de lo simult\u00e1neo- y de la emocionalidad particular del encuentro.<\/p>\n Garc\u00eda Enr\u00edquez asume con conciencia lo que significa la oralidad, sabe que detr\u00e1s de la tradici\u00f3n oral est\u00e1n los sentidos simb\u00f3licos que sustentan a la comunidad que la transmite. Gonzalo Espino (2015) advierte que la tradici\u00f3n oral posee una trama que la constituye. Lo primero, se\u00f1ala, es que todo texto oral es un texto con historia, es decir, no surge espont\u00e1neamente, sino que est\u00e1 vinculado con los procesos socio-hist\u00f3ricos de la comunidad en donde \u00e9ste acontece. Sin embargo, refiere Espino, el texto oral presenta variaciones que poseen una huella de tiempo<\/em> propia, que lo hace \u00fanico como evento narrativo cada vez que es contado.<\/p>\n Otra posible ruta de acceso radica en comprender que la propuesta te\u00f3rica de Garc\u00eda Enr\u00edquez es un ejercicio del pensamiento que, si bien se ha construido bajo una doble colonizaci\u00f3n: la estructura l\u00f3gica en el uso de la lengua castellana en la escritura y, posteriormente, la reelaboraci\u00f3n del texto producto de la econom\u00eda editorial[2]<\/a>, es salvable en tanto propone un centro sobre el que gravitan los diversos argumentos del autor para sustentar su teor\u00eda social pacifista: renacer libremente como humanidad por fuera de la distorsi\u00f3n venida de la irreflexi\u00f3n cultural reaccionaria tra\u00edda por Occidente.<\/p>\n Esta tesis, propuesta por Garc\u00eda, entra en concordancia con lo propuesto por Hugo Zemelman (2012) en su libro Pensar y poder. Razonar y gram\u00e1tica del pensar hist\u00f3rico, <\/em>en el cual afirma que para enfrentar la colonizaci\u00f3n del poder se requiere poner en el centro del pensar una episteme nueva, orientada a reconstruir los procesos socio-hist\u00f3ricos, episteme que traspase los l\u00edmites de lo meramente explicativo, que no est\u00e9 subordinada a cualquier constructo te\u00f3rico hegem\u00f3nico universal y que, por tanto, devenga en formas de razonamiento que gesten ideas de la propia historicidad de los acontecimientos; lo que implica una transformaci\u00f3n en la naturaleza misma de las premisas sobre las cuales se ha organizado el pensamiento en el mundo (Zemelman, 2012).\u00a0 As\u00ed, la premisa sobre la cual se construye Cuyanacentrismo<\/em> es distinta porque advierte otra forma de saber-ser en el mundo que, como se ha dicho, tiene sus ra\u00edces en las memorias de los pueblos ancestrales de Am\u00e9rica.<\/p>\n Otro elemento clave para leer la obra de Garc\u00eda Enr\u00edquez es la vuelta a lo sagrado<\/em>; si bien es el aspecto m\u00e1s controversial de Cuyanacentrimo<\/em>, se hace imprescindible ahondar en esta vuelta <\/em>para comprender la propuesta civilizatoria del autor. Para ello, retoma un texto proveniente de la Historia de la literatura N\u00e1huatl <\/em>(1953) en el que se narra lo siguiente:<\/p>\n \u00abLas plumas del quetzal<\/p>\n Las obras de jade iridiscente<\/p>\n Todo roto e ido<\/p>\n El recuerdo de un mundo bello,<\/p>\n Lleno de Dios y de verdad\u2026\u00bb<\/p>\n El autor encuentra que la cultura Occidental, si bien trajo una Verdad Revelada, tambi\u00e9n trajo la aniquilaci\u00f3n de lo sagrado, en tanto irrumpi\u00f3 con las formas de trascendencia humana propias de las culturas precolombinas. Occidente invadi\u00f3 lo sagrado y fragment\u00f3 en el propio ser la posibilidad del encuentro con lo divino. Luego, gracias a la imposici\u00f3n f\u00e9rrea de una \u00fanica forma de relaci\u00f3n con lo trascendente impidi\u00f3 la correcta armonizaci\u00f3n de lo sagrado, dando paso a la mercantilizaci\u00f3n de lo sacro en beneficio de una civilizaci\u00f3n que aborreci\u00f3 la verdad sagrada y conllev\u00f3, en consecuencia, a la negaci\u00f3n de la presencia de Dios en las tierras del Nuevo Mundo. Es claro para Garc\u00eda Enr\u00edquez que Dios no vino a Am\u00e9rica en los barcos, Dios habitaba estas tierras, su fuerza armonizadora era inagotable y libre de distorsi\u00f3n.<\/p>\n Por ello, cuestiona lo que canta el poeta N\u00e1huatl, afirmando que no todo lo sagrado se ha roto e ido, <\/em>por el contrario concibe lo siguiente:<\/p>\n El \u201chomo americanus\u201d percibi\u00f3 competentemente la imponderabilidad, inagotabilidad y fecundidad de la naturaleza como infinitud de bondad natural y la convirti\u00f3 en fruto concreto y pr\u00e1ctico de bondad social. El nombre propio, libre de toda confrontaci\u00f3n est\u00e9ril, de esta percepci\u00f3n en la cultura kechua es \u201cPachamama\u201d. <\/em>El significado de bondad social es Madre infinita, imponderable e inagotable desde lo infinitamente alto hasta lo infinitamente profundo en fecundidad y bondad, en transformaci\u00f3n progresiva, en renovaci\u00f3n, en belleza, armon\u00eda, orden, perfecci\u00f3n y paz. (Garc\u00eda Enr\u00edquez, 1992, p.17)<\/p>\n En la din\u00e1mica de la colonialidad del poder, apropiarse de lo sagrado fue fundamental, pues con ello vino la colonizaci\u00f3n de los lenguajes simb\u00f3licos m\u00e1s profundos de los pueblos originarios. Sin embargo, es en lo sagrado donde los colectivos humanos pudieron sobrevivir; las memorias de sus narrativas ancestrales<\/em> son la evocaci\u00f3n de un tiempo anterior donde lo sacro era parte fundante de interrelaciones sagradas entre los seres. La vuelta a lo sagrado, <\/em>es, entonces, una de las formas m\u00e1s profundas sobre las que se descoloniza el poder, porque permite que el ser colonizado recuerde que hubo un tiempo antes del dios impuesto en el que el padre <\/em>y\/o la madre <\/em>de todos conviv\u00edan en una arm\u00f3nica interdependencia, lo divino conced\u00eda un poder fundado en la esencia social pac\u00edfica propia de la reflexi\u00f3n humana acontecida en la palabra (Garc\u00eda Enr\u00edquez, 1992).<\/p>\n Desde estas tres rutas de abordaje, se puede afirmar que Cuyanacentrismo<\/em> es una propuesta constituida para descolonizar la existencia <\/em>a trav\u00e9s de: la recuperaci\u00f3n de la historia milenaria circundante en las memorias ancestrales y la reconstrucci\u00f3n del sentido hist\u00f3rico que pone en disputa el poder colonial. As\u00ed, enfrentamos un texto que propone una historia vaciada de las memorias <\/em>de Occidente y repleta de las memorias de los pueblos originarios, que hoy siguen resistiendo y enfrentando el poder hegem\u00f3nico, para reestablecer la armon\u00eda originaria de sus recursos, de la biocultura, de la pacha<\/em>, de sus epistemes, imaginarios, memorias, de sus subjetividades.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/pagina10.com\/web\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/WhatsApp-Image-2024-04-10-at-3.13.52-PM-867x1024.jpeg\")
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